「若能傾聽拉瑪那的智慧之語，那麼我們身上所有的壞，必將一掃而空。」

《對話真我》是韋克塔拉邁爾，從一九三五年至一九三九年共四年多，對拉瑪那尊者與訪客信徒之對話的紀錄。這並不是一本輕鬆易讀的書，但對尋道者而言，卻是在尋求真理的旅途上，不可缺少的指導標竿。

提問者的發問百百種，尊者也因材施教，無標準答案。尊者時常在答語的背後，另建問題，以反問的方式，修正發問者。若發問者提出不相干而無價值的問題時，尊者不會迎合發問者毫無意義的好奇心，或苟同他們錯誤的想法。他也不會讓對方的狀況，停在原地不動，正如一位信徒指出的，「所有的問題，都從我們的立場提出，而拉瑪那從他的立場答覆。問題不僅迎刃而解，而且也被摧毀。」

每位訪客前來接近聖者的心態，各自不同，有心存懷疑者、敵對者、有神論者、無神論者、探索奇蹟者、尋求神通者等。每個人自然將其心中最重要的問題提出，而問題的品質，依個人的態度與興趣而定。尊者以其智慧之光，將其人提問的基礎態度與興趣，擱置一旁，促使其能慕道而向道，期使了悟至上真理。

前來道場的一些訪客，時常向拉瑪那提出有關神祕靈力及神通現象。

問：「獲得神祕靈力，如他心通，是不好的嗎？」「使身體消失不見，是智慧成就的徵象嗎？」「人能祕讀他人的心思嗎？」尊者對諸此問題的答覆是，神通與奇蹟，皆非屬靈性，而超自然的神通，在至上靈性的道路上，誠然障礙多於助益。

又有提問者對死亡感興趣而問道：「到底死亡是怎麼回事？人能看到死後的事情嗎？」拉瑪那重申，諸此問題，並不重要，在道上尋覓之人，不應寄以關切。

拉瑪那尊者教誨的核心是「探究真我」；與其要知道這個及那個，不如去了知真我；與其探知千百個事物，不如去探問「我是誰？」

探究真我似乎是所有修行中最簡易者，但因為我們一直是自己真我的陌生者，故探究真我似乎又不易。其實，我們要去做的，是很簡單——駐在真我。這是終極的真理，這是人在生命之恆在、自然、本有的原始狀態。我們應探究這個自我之根、問這個虛假的我，是從何處而萌生？直到探究之極致，則自我泯滅，而恆在的真我炳然輝照。

若人交出自我給上師或神，則這個人便了悟真我。拉瑪那尊者在本書中的教誨，給每個人帶來無比的希望，沒有人在無法救贖之列。若傾聽拉瑪那尊者在本書所記錄的智慧字語，則我們身上任何的壞，都必將一掃而空。