우리는 매일 감각을 통해 세상을 인식합니다. 우리는 사물을 보고, 소리를 듣고, 표면을 만집니다. 모든 것이 매우 즉각적이고 '구체적'으로 보입니다! 하지만 이것이 정말 현실일까요? 아니면 우리는 단순히 보이는 것과 보이지 않는 여러 단계로 구성된 우주의 작은 부분을 탐색하고 있는 것일까요? 현대와 고대의 지식, 물리학과 형이상학은 이 영원한 질문에 대해 숙고하도록 우리를 초대합니다.

우리의 일상적인 경험은 종종 우리의 이해를 제한합니다. 우리는 보고, 만지고, 측정할 수 있는 것을 통해서만 세상을 인식하는 데 익숙합니다. 그러나 이러한 '정상적인' 인식의 표면 아래에는 다른 많은 현실이 공존합니다. 우리의 감각을 벗어난 물리적 현실은 의미와 신비로 가득 찬 형이상학적 차원과 공존합니다. 우리의 일상이 거의 이해할 수 없는 규모로 용해되는 두 가지 극단, 즉 대우주와 소우주를 생각해 보세요.

물리적 영역에서 우주는 여러 층위의 현실로 드러납니다. 우주의 수준에서 우리는 그 광대함을 엿볼 수 있을 뿐입니다. 우리가 '볼 수 있는' 부분은 알려진 전체 우주의 5%에 불과합니다. 거시적 수준에서 우리가 인식하는 현실은 구체적으로 보입니다. 하지만 의자와 같은 단순한 물체에도 매우 다른 진실이 숨겨져 있습니다. 아원자 규모에서 우리는 직관적이지 않은 물리 법칙을 따르는 입자들의 우주를 마주하고 있습니다. 양자 얽힘 실험( )은 아 원자 수준에서 두 입자가 어떻게 공간과 시간의 개념을 무시한 채 먼 거리에 걸쳐 순간적으로 연결될 수 있는지 보여줍니다. 알버트 아인슈타인과 닐스 보어는 "아무도 보지 않을 때 달이 존재하는가?"라는 유명한 질문에 답하기 위해 현실에 대한 우리의 관념의 토대를 처음으로 흔들었습니다.

물리적 수준과 함께 형이상학의 수수께끼는 확장됩니다. 형이상학은 존재의 본질에 의문을 제기하며 즉각적으로 지각할 수 없는 것을 탐구합니다. 고대 그리스인들은 플라톤처럼 완벽하고 불변하는 '이데아'의 세계를 상상했고, 물질 세계는 그 약한 모방에 불과했습니다. 우리 모두는 동굴의 우화를 기억합니다. 사슬에 묶인 사람들은 벽에 비친 그림자만 엿볼 뿐 진정한 태양의 직사광선을 보지 못했습니다.

동양 철학에서도 관련 개념을 찾을 수 있습니다. 인도 전통의 '마야의 베일'은 현상계를 현실의 진정한 본질을 가리는 환상으로 묘사합니다. 반면 종교, 신비주의, 영성에서는 이 보이지 않는 차원을 영혼 또는 '자아'가 초월자와 연결되는 장소로 해석합니다.

하지만 물리적인 것과 형이상학적인 것을 어떻게 구분할 수 있을까요? 이 질문은 철학 역사상 가장 심오한 질문 중 하나인 '실재란 무엇인가'라는 질문으로 이어집니다.

아리스토텔레스와 같은 고대 그리스 사상가들은 세상을 실체와 우연으로 나누려고 했습니다. 실체는 그 자체로 존재하는 것이고, 우연은 다른 어떤 것과 관련하여 존재하는 것입니다. 이들의 연구는 수천 년 동안 이어져 온 사변의 토대를 마련했습니다.

오늘날 과학자들은 철학자처럼 스스로에게 끊임없이 질문을 던집니다. 예를 들어 현대 물리학은 고전적 존재론과 인지 상대주의를 결합했습니다. 불확정성 원리의 아버지인 베르너 하이젠베르크에 따르면, 관찰 자체가 관찰 대상을 수정합니다. 다시 말해, 우리는 결코 '순수한' 방식으로 현실을 알 수 없습니다. 우리가 지각하는 것은 항상 인지 과정에 관여하는 우리의 모습을 반영하는 것입니다.

그렇다면 우리는 몸과 감각, 언어에 의해 제한을 받습니다. 하지만 무엇이 진짜인지 알고자 하는 열망은 모든 어려움을 뛰어넘어 우리를 지식의 영역으로 이끌고 있습니다 .